Mencari nasihatnya, Arjuna meminta Krishna untuk mengungkapkan wujud semestanya. Krishna menurut, dan dalam ayat 12 dari Gita dia bermanifestasi sebagai makhluk yang agung dan menakutkan dengan banyak mulut dan mata. Momen inilah yang memasuki benak Oppenheimer pada Juli 1945. “Jika pancaran seribu matahari meledak sekaligus ke langit, itu akan seperti kemegahan yang perkasa,” adalah terjemahan Oppenheimer tentang momen di gurun New Mexico itu.

Dalam agama Hindu, yang memiliki konsep waktu non-linier, dewa agung tidak hanya terlibat dalam penciptaan, tetapi juga pembubaran. Dalam syair 32, Krishna mengatakan baris yang terkenal itu. Di dalamnya “kematian” secara harfiah diterjemahkan sebagai “waktu yang menghancurkan dunia,” kata Thompson, menambahkan bahwa guru bahasa Sansekerta Oppenheimer memilih untuk menerjemahkan “waktu yang menghancurkan dunia” sebagai “kematian”, sebuah interpretasi umum. Maknanya sederhana: Terlepas dari apa yang dilakukan Arjuna, semuanya ada di tangan Tuhan.

“Arjuna adalah seorang prajurit, dia memiliki tugas untuk berperang. Krishna, bukan Arjuna, yang akan menentukan siapa yang hidup dan siapa yang mati dan Arjuna tidak boleh bersedih atau bergembira atas apa yang telah terjadi, tetapi harus secara halus tidak terikat pada hasil seperti itu,” kata Thompson. “Dan pada akhirnya hal yang paling penting adalah dia harus berbakti kepada Krishna. Keyakinannya akan menyelamatkan jiwa Arjuna.” Tetapi Oppenheimer, tampaknya, tidak pernah mampu mencapai kedamaian ini. “Dalam pengertian kasar yang tidak dapat dipadamkan oleh kevulgaran, humor, pernyataan berlebihan,” katanya, dua tahun setelah ledakan Trinitas, “para fisikawan telah mengetahui dosa; dan ini adalah pengetahuan yang tidak dapat mereka hilangkan.”

“Dia tampaknya tidak percaya bahwa jiwa itu abadi, sedangkan Arjuna percaya,” kata Thompson. Argumen keempat dalam Gita adalah bahwa kematian adalah sebuah ilusi, bahwa kita tidak dilahirkan dan kita tidak mati. Itu filosofinya, sih. Bahwa hanya ada satu kesadaran dan seluruh ciptaan adalah permainan yang indah.” Oppenheimer, mungkin, tidak pernah percaya bahwa orang yang terbunuh di Hiroshima dan Nagasaki tidak akan menderita. Sementara dia melakukan pekerjaannya dengan patuh, dia tidak pernah dapat menerima bahwa ini dapat membebaskannya dari siklus hidup dan mati. Sebaliknya, Arjuna menyadari kesalahannya dan memutuskan untuk bergabung dalam pertempuran.

“Krishna mengatakan bahwa Anda harus melakukan tugas Anda sebagai seorang pejuang,” kata Thompson. “Jika Anda seorang pendeta, Anda tidak perlu melakukan ini, tetapi Anda adalah seorang pejuang dan Anda harus melakukannya. Dalam skema yang lebih besar, mungkin, bom itu mewakili jalur pertempuran melawan kekuatan jahat, yang dilambangkan oleh kekuatan fasisme.

Bagi Arjuna, relatif mudah untuk acuh tak acuh terhadap perang karena dia percaya jiwa lawannya akan terus hidup. Tapi Oppenheimer sangat merasakan konsekuensi dari bom atom. “Dia tidak memiliki keyakinan bahwa kehancuran, pada akhirnya, hanyalah sebuah ilusi,” kata Thompson. Ketidakmampuan Oppenheimer untuk menerima gagasan tentang jiwa yang tidak berkematian akan selalu membebani pikirannya.